Ao contrário dos políticos, Berlim sabia que os pensadores tinham de apresentar o mundo como ele é, e não como gostariam que fosse. Sua ideia de liberdade se baseia na aceitação de que somos seres divididos entre nossos interesses e valores.
Em 23 de outubro de 1997, Tony Blair, que na época era primeiro-ministro há seis meses, escreveu uma carta a Isaiah Berlin. Blair não sabia que, nessa altura, o filósofo tinha 88 anos e uma saúde debilitada. Ele disse a ela que acabara de ler uma entrevista na Prospect que Berlin concedera a Steven Lukes. 1
Na verdade, toda a entrevista foi logo após a queda da União Soviética. Nele, Berlim tinha sido mordaz com a esquerda britânica. “Onde há uma esquerda ativa neste momento?”, exclamou. De onde vêm as novas ideias? Quando Lukes mencionou Michel Foucault, Berlin ficou incrédulo. Que? Isso foi tudo? Em vez de obscuros intelectuais franceses, existia anteriormente uma galáxia intelectual de esquerdistas britânicos: Harold Laski, GDH Cole, John Strachey, Victor Gollancz, Beatrice e Sidney Webb, George Bernard Shaw, HG Wells, e eu poderia ter acrescentado George Orwell. E hoje? Où são os neiges d’antan? O que aconteceu com as neves do passado?
Berlin dissera a Lukes que, com o colapso e a queda em desgraça do “socialismo realmente existente” no bloco soviético em 1991, a esquerda ocidental também entrou em colapso como projecto político e intelectual. Mas isso foi um erro, insistiu Blair. O sistema de valores da esquerda – “oposição à autoridade arbitrária, à intolerância e à hierarquia” – é anterior à União Soviética e sobreviver-lhe-ia. A esquerda partilhava esses valores com liberais como Berlim, sugeriu Blair, mas a “liberdade de”, o valor orientador do credo liberal – libertar os indivíduos do poder arbitrário – degenerou em neoliberalismo, no individualismo laissez- faire .
Era hora, pensou Blair, de ressuscitar a esquerda resgatando a “liberdade para”, a ideia de liberdade positiva segundo Berlim. A liberdade positiva é a liberdade de escolher quem o governa e, através desse ato, escolher os bens coletivos que criam liberdade e oportunidades para todos. Nas mãos de Estaline, a liberdade degenerou na lógica hipócrita de um Estado todo-poderoso que impõe o seu modo de vida a um povo “para o seu próprio bem”.
Berlim detestava qualquer movimento político que afirmasse saber o que as pessoas queriam melhor do que elas próprias, e suspeitava que os socialistas sérios e politicamente correctos no Ocidente também eram vítimas, se não de fantasias totalitárias, pelo menos da ilusão arrogante de que poderiam ser ensinados … que as pessoas comuns quisessem o que os socialistas queriam. Blair negou que fosse esse o caso. O socialismo ocidental aprendeu com as “depredações” do modelo soviético.
A liberdade de coerção arbitrária, acreditava ele, era fundamental para qualquer credo esquerdista, mas tinha de ser sustentada pela “liberdade de”, e isso não significava mais tirania estatal, mas sim uma tentativa de “devolver o poder político e construir uma comunidade maior”. “igualitário”. Esta nova síntese, admitiu Blair, não tinha “um veículo preparado para a levar adiante”, mas essa era a máquina – o Novo Trabalhismo – que Blair queria criar. Você poderia discutir suas ideias com Berlim?
Berlim estava demasiado frágil para responder. Em 5 de novembro, duas semanas depois, ele faleceu. Assim, o encontro entre o avatar ascendente do Novo Trabalhismo e o sábio em declínio do Velho Liberalismo só existe no domínio do que poderia ter acontecido. Se eles tivessem se sentado em Downing Street, aquela reunião poderia facilmente ter se transformado em uma comédia de erros, com cada um – o ambicioso primeiro-ministro empenhado em criar uma nova e ousada “terceira via”, e o velho pensador cético – falando sem ouvir o outro. .
A “liberdade negativa” de Berlim não era, como Blair poderia ter assumido, sinónimo de neoliberalismo laissez-faire ; da mesma forma que a social-democracia de Blair não era sinónimo de intromissão e interferência estatal de cima para baixo. O Estado-providência britânico, que tanto Blair como Berlim queriam preservar e fortalecer, foi uma criação híbrida não de dois, mas de três adversários – o liberalismo, a social-democracia e o conservadorismo – que se combinaram numa síntese pós-guerra transformadora mas instável.
Liberais como William Beveridge, conservadores como Rab Butler e Harold Macmillan, e sociais-democratas como Nye Bevan acreditavam no Estado-providência, mas o seu consenso era frágil porque não acreditavam nele pelas mesmas razões. Quando, na década de 1970, os conservadores e alguns liberais passaram a acreditar que a social-democracia estava a estrangular a liberdade em prol da igualdade, surgiu o espaço intelectual para a contra-revolução de Thatcher.
O LEGADO DE BERLIM
Mais de vinte e cinco anos depois, Berlim já não existe, o Novo Trabalhismo e a Terceira Via são memórias distantes, o Thatcherismo é irrecuperável, o Brexit e um maior declínio nacional reduziram as opções de um país em contracção. Restará alguma coisa do liberalismo de Berlim que possa servir, para além do novo amanhecer que está a chegar na política britânica, ao regime de Keir Starmer ou a um Partido Conservador liderado por Rishi Sunak que regressou dos mortos?
Não é fácil atribuir um futuro ao liberalismo de Berlim, porque nunca teve um lar estável no passado político. Nas eleições apoiou as três correntes do seu tempo. Em 1945 votou no Trabalhismo, nas eleições que destituíram Churchill; em 1951 ele votou nos liberais, para destituir Attlee; e em outras ocasiões ele pode ter votado nos conservadores, pelo puro desejo de ensinar uma lição aos outros.
O seu liberalismo ora se alinhava com uma fonte de poder, ora com outra. Suas transmissões na BBC na década de 1950 fizeram dele um respeitado defensor de um gradualismo liberal cético, e se ele teve alguma influência política real em sua época foi por seu papel na confirmação do gradualismo cético como a opção política padrão para as periferias. grande e bom” da elite londrina e dos profissionais da ampla classe média inglesa. Ao contrário do trabalho de Keynes, Crossman ou Beveridge, o trabalho de Berlin nunca serviu de inspiração para as plataformas políticas dos partidos.
Se tudo o que Berlim deixou para trás tivesse sido a cerveja quente do gradualismo liberal, não seria um grande legado. Mas deixou muito mais, e para compreender qual foi o seu contributo, mais de um quarto de século depois da sua morte, é necessário ver o que fez para transformar a grande tradição liberal que herdou do século XIX. Esta foi uma tradição forjada por Benjamin Constant, Alexis de Tocqueville e John Stuart Mill. Todos eles acreditavam que o liberalismo estava alinhado com o rumo da própria história.
Desde a Revolução Francesa, sustentavam eles, o impulso popular em direção à igualdade tornou-se a força transformadora da história. Igualdade significava democracia e, para Mill, Tocqueville e Constant, o desafio do liberalismo era domar o domínio maioritário das massas com a força contramajoritária das instituições liberais: os direitos individuais, o Estado de direito e a liberdade de imprensa. A democracia liberal foi a resposta da história ao problema de como conciliar a igualdade com a estabilidade das instituições democráticas.
Berlim concordou que esta era a razão da democracia liberal, mas rejeitou a ideia de que a moderação liberal tinha a história a seu lado. Berlim pôde compreender isso graças aos seus queridos escritores russos, que lia em russo, que era sua língua materna.
O tempo que Aleksandr Herzen passou na prisão e depois no exílio despojou-o de qualquer ilusão de que a história era amiga da democracia e da liberdade. Berlin citava frequentemente a observação de Herzen de que “a história não tem guião”.
A história não era a história da democracia avançando de mãos dadas com a liberdade. Talvez os gigantes políticos do século XIX – homens como Garibaldi, Mazzini, Gladstone, Disraeli e Palmerston – tenham acreditado nisso. Mas no século XX, depois do estalinismo, do nazismo, do extermínio e da guerra, o desafio de ser liberal, compreendeu Berlin, era lutar pela liberdade individual sem qualquer certeza de que a história era sua aliada.
Isso não impediu que muitos liberais continuassem a acreditar nesta feliz fábula após a Segunda Guerra Mundial. Saudaram a luta de Martin Luther King pelos direitos civis nos Estados Unidos e a descolonização em África e na Ásia como prova de que a história estava mais uma vez do lado da liberdade e da democracia. Berlim apoiava a descolonização, mas duvidava que esta terminasse tão bem. O que muitos Estados africanos recentemente independentes queriam não era uma democracia que respeitasse os direitos, mas o direito de governarem a si próprios, algo que muitas vezes terminava em tirania.
Aceitar isso significou abandonar a vocação imperial do liberalismo: perceber que a descolonização não trouxe inevitavelmente a liberdade na sua esteira; que a democracia liberal não poderia avançar, mas sim regredir; que em muitos países a democracia liberal pode não ser de todo viável. Este sombrio realismo histórico revelou-se mais presciente do que a afirmação de Francis Fukuyama, depois de 1989, de que a democracia liberal tinha provado, finalmente, o destino da história. A liberdade africana continua a ser um trabalho em progresso. Na Europa, líderes democraticamente eleitos como Viktor Orbán na Hungria e Jarosław Kaczyński na Polónia entregaram os seus países a novas formas de iliberalismo (para não mencionar o violento imperialismo russo e a destruição infligida a uma democracia vizinha).
Na China, a liberalização económica não trouxe democracia, mas sim um regime autoritário cada vez mais rigoroso. Portanto, agora, a opinião de Berlim de que a história nunca esteve necessariamente do lado do liberalismo não é um conselho para o desespero. Deve renovar a determinação democrática.
Obriga-nos a perceber que dependerá das fortalezas sitiadas da democracia liberal e da convicção do seu povo se a liberdade prevalecerá.
Assim que o liberalismo se separou do progresso, Berlim eliminou a sua dependência de uma visão optimista da natureza humana. Este judeu russo, cujos familiares foram fuzilados pelos nazis em 1941, refundou o liberalismo para um mundo pós-Auschwitz. Este historiador da intelectualidade russa, que visitou a grande poetisa Anna Akhmatova numa noite em Leningrado, em 1945, refundou o liberalismo para o mundo do gulag de Estaline.
Ao despir o liberalismo da sua associação arrogante com o progresso histórico e o optimismo antropológico, Berlim devolveu o liberalismo ao século em que viveu, o século dos assassinatos em massa, do massacre industrial e do ódio politicamente organizado. Ele também trouxe o liberalismo de volta ao mundo do nacionalismo. Ele teve que se exilar quando criança, após a Revolução Russa, e compreendeu a força do desejo de ter um lar próprio. Isto fez dele o único liberal do seu tempo que não desdenhou o nacionalismo nem o tornou sinónimo de fanatismo. Ele era sionista porque sabia o que era estar à mercê de pessoas que te odeiam.
O cepticismo histórico de Berlin oferece um contraste instrutivo com outro liberal influente do seu tempo, o filósofo de Harvard, John Rawls. Berlim e Rawls admiravam-se um ao outro, mas os seus projectos liberais não podiam ser mais diferentes. A Teoria da Justiça de Rawls (1971) tira homens e mulheres da história para tentar imaginar quais arranjos sociais eles desejariam em um mundo perfeito, se estivessem por trás de um “véu de ignorância” e não pudessem determinar antecipadamente qual posição eles ocupariam. ficar em pé. eles iriam ocupar
O liberalismo de Berlim, por outro lado, é um liberalismo na história, sem a falsa clareza da abstracção, sem o conforto de acreditar que homens e mulheres tomarão decisões racionais, sem a segurança da teoria ideal. Berlim nos entende como criaturas frágeis e falíveis, que não conseguem esquecer as nossas mágoas, que não conseguem perdoar os nossos opressores, que não conseguem imaginar outro mundo além daquele em que estamos e que, consequentemente, devem tomar decisões, não apenas entre o bem e o mal, mas também entre o mal e o mal. entre justiça e misericórdia, liberdade e igualdade, ordem e liberdade.
Todas essas decisões devem ser tomadas no momento, sem tempo, informação ou desapego suficientes, apenas com as paixões historicamente limitadas que nos possuem.
Ao devolver o liberalismo à história, ele também devolveu o liberalismo aos seres humanos divididos que realmente somos. Ele próprio era uma alma dividida, com identidades – judaica, britânica, russa, erudita, mundana – lutando dentro dele, sob sua personalidade pública, cordial, autodepreciativa e bem-humorada. O seu relato das nossas divisões internas levou-o a dar ênfase especial à incompatibilidade e ao conflito entre as diferentes coisas que desejamos. A política foi uma batalha entre interesses conflitantes, mas também uma batalha dentro de cada um de nós por valores concorrentes.
Na sua palestra mais famosa, “Dois Conceitos de Liberdade”, ele disse: “Se, como acredito, os fins dos homens são muitos, e nem todos são compatíveis entre si, a possibilidade de conflito nunca poderá ser completamente eliminada da realidade. vida humana. ”, nem pessoal nem pública.”
Conflito e tragédia. Para ele, a tragédia era intrínseca à política. Lançamo-nos ao mundo sem o conforto de saber que os acontecimentos históricos se resolverão a nosso favor e sem a garantia de sermos plenamente racionais. Quando escolhemos, inevitavelmente perdemos algo de valor por algo de que precisamos ou com o qual nos importamos mais. Nesta situação, as nossas escolhas estão fadadas ao fracasso e quase certamente expostas ao risco de perdas trágicas e subsequente arrependimento.
Toda esta ênfase sombria na tragédia da escolha política, na divisão humana e na certeza de que não podemos ter todas as coisas boas que queremos contrasta fortemente com o mundo ensolarado da terceira via de Tony Blair. Contrasta com qualquer uma das linguagens políticas dominantes oferecidas atualmente no Ocidente democrático.
Queremos ser elevados: queremos que nos digam que não somos tão maus como pensamos e que as nossas esperanças não vão morrer. Ansiamos por uma política de esperança para afastar os pensamentos noturnos e o desespero com o estado do mundo. Berlim compreendeu a nossa necessidade de sermos enganados e não nos desprezou por desejarmos o consolo das ilusões. Ele teria entendido que o trabalho de Blair como político era apontar um futuro credível e alcançável. Mas isso não é responsabilidade de um pensador. A função de um pensador é manter-nos olhando para o mundo como ele é, e não como gostaríamos que fosse. Segundo este critério, a obra de Berlin será sempre lida porque, na sua lucidez, continua a descrever-nos como realmente somos.
Não foi uma expressão de resignação desesperada. Para ele, a liberdade tinha de ser a estrela norteadora de qualquer política, porque só a liberdade respeitava a realidade das nossas almas divididas e o conflito irremediável entre os nossos objectivos e valores. Na sua hierarquia de princípios, a igualdade só perde para a liberdade.
Sem a igualdade de oportunidades na vida criada por bens públicos partilhados – habitação digna, boas escolas, transportes acessíveis, universidades acessíveis a qualquer pessoa com capacidade – a liberdade continuaria a ser um privilégio dos ricos e afortunados. Portanto, a liberdade da –arbitrariedade, da injustiça e do poder monopolista– teve que avançar de mãos dadas com a liberdade para –eleger os seus governantes e criar um mundo comum partilhado–. Nas batalhas que vocês nunca viveram para ver, isso significaria, tenho certeza, arrebatar a bandeira da liberdade daqueles que separaram a liberdade da liberdade para, incluindo os conservadores de direita que tentam nos impor uma concepção corrupta de liberdade, que permite a eliminação de todos os obstáculos, de todos os regulamentos, de todos os obstáculos, à acumulação ilimitada por alguns.
Berlim ter-nos-ia alertado contra a arrogância e a intolerância, mas também contra o fatalismo. Na batalha que se aproxima, a história não está do lado de ninguém. O resultado desta luta sobre quem é o dono do significado da liberdade se resumirá, como sempre, à eterna questão que decide o formato da história: quem está disposto a lutar mais arduamente por aquilo em que acredita. ~
Publicado originalmente em Prospect.
Tradução do inglês por Daniel Gascón.